ईश्वर अल्लाह विवाद: विभाजित आंदोलनों की भूली हुई वास्तविकताएँ

भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) के प्रवक्ता के रूप में अपने एक भाषण में, सुधांशु त्रिवेदी ने ठीक ही कहा था कि सच्चाई को छुपाया नहीं जा सकता; यह विध्वंस के अंतिम मलबे से भी उभरने का रास्ता खोज लेता है।

पिछले कुछ वर्षों में उप-उपनिवेशीकरण की जो लहर चली है, वह उस सच्चाई को प्रकट करने लगी है। उपनिवेशवाद-मुक्ति की इस मौलिक विशेषता का ट्रेडमार्क कहे जाने योग्य घटनाओं में से एक हाल ही में बिहार में घटी, और संयोग से अटल बिहारी वाजपेयी के जन्मदिन पर।

देवी नाम की एक भोजपुरी गायिका को बीजेपी के वरिष्ठ नेताओं ने जयंती पर गाने के लिए आमंत्रित किया था. चीजें तब तक ठीक चल रही थीं जब तक उन्होंने मोहनदास करमचंद गांधी और बाद में बॉलीवुड द्वारा प्रसिद्ध गाना गाने का फैसला नहीं किया। गाने के बोल कुछ इस प्रकार हैं:

“Raghupati Raghav Raja Ram,
Patit Pavan Sita Ram.
‘ईश्वर अल्लाह तेरो नाम,
Sabko Sanmati De Bhagwan.“

देवी हर अच्छे अवसर पर ऐसा करने की आदत के कारण इसे गा रही थीं। उन्हें इस बात का अंदाजा नहीं था कि दर्शकों को गाने के बारे में जानकारी थी। उन्होंने जो गाने की कोशिश की वह पंडित लक्ष्मणाचार्य के एक प्रसिद्ध गीत का परिवर्तित संस्करण है, जिसके मूल गीत हैं:

“Raghupati Raghav Raja Ram,
Patit Pavan Sita Ram.
Sundar Vigrah Meghashyam,
Ganga, Tulsi, Shaligram।”

दर्शकों को पूरे मामले की जानकारी थी और देवी को यह पसंद नहीं आया। उनसे माफ़ी मांगने के लिए कहा गया, जिसके लिए वह माफ़ी मांगने को तैयार हो गईं, लेकिन दर्शक शो छोड़कर चले गए। भाजपा के वरिष्ठ नेता अश्विनी चौबे ने उन्हें शांत करने के लिए माइक से जय श्री राम का नारा भी लगाया, लेकिन जिन लोगों ने जाने का फैसला किया, उन्होंने बिना किसी घबराहट के ऐसा किया।

हमेशा की तरह, लालू यादव, उनके बेटे तेजस्वी यादव, उनके गठबंधन सहयोगी कांग्रेस नेताओं और उनके प्रति समर्पित ट्रोल सेना जैसे विपक्षी नेताओं ने इस अवसर का लाभ उठाने और भाजपा को महिला विरोधी और गांधी विरोधी के रूप में चित्रित करने का फैसला किया।

बात यह है कि वे यहां तथ्यात्मक महत्व के एक बिंदु से चूक रहे हैं। यह भाजपा सदस्य नहीं थे जो नाराज थे, यह दर्शक थे, और इसलिए उनकी आलोचना करना न तो तार्किक और न ही राजनीतिक अर्थ रखता है। कोई किसी को पुरानी किताबें पढ़ाते हुए यह उम्मीद नहीं कर सकता कि वे झूठ नहीं बोलेंगे।

भारत के किसी अज्ञात स्थान पर इस छोटे से आक्रोश के पीछे पूरे देश में किसी बड़ी घटना का ज्वालामुखी छिपा है। यह घटना पॉडकास्ट, यूट्यूब वीडियो और फीचर फिल्मों जैसे नए माध्यमों के माध्यम से किताबें पढ़ने और जानकारी का उपभोग करने की लुप्त होती कला में वास्तविकता की तलाश है।

भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन पर गर्व करने वाले लोगों (80 प्रतिशत से अधिक) को आजकल सबसे दुखद वास्तविकता का सामना करना पड़ता है, वह यह है कि विभिन्न संचार माध्यमों से किस तरह झूठ फैलाया गया। मामला देवी द्वारा गाए गए गीत का है।

जाहिरा तौर पर, इन गीतों की रचना करने की आवश्यकता क्यों पड़ी, इसकी जांच से राजनीतिक स्वतंत्रता प्राप्त करने के एक ही लक्ष्य की ओर निर्देशित स्वतंत्रता आंदोलन की कहानी उजागर होती है। मामले की सच्चाई यह है कि आंदोलन का परिणाम सभी के लिए समानता के रूप में नहीं था – चाहे इसके बाद लिखा गया संविधान इसके बारे में कितना भी कहे।

अंग्रेजों को बाहर भेजने के बारे में अलग-अलग विचार रखने वाले विभिन्न समूहों को इस उद्देश्य के लिए एक बड़ी छतरी के नीचे इस्तेमाल किया गया। अंग्रेजों से नाराज जमींदार अपने भूमि अधिकार वापस चाहते थे, ब्रिटिश आधिपत्य के अधीन बनाए गए राजाओं को अपनी संप्रभुता खोने का डर था, अनुसूचित जातियाँ मित्रों और शत्रुओं की उपरोक्त तीन श्रेणियों से मुक्ति चाहती थीं, जबकि अनुसूचित जनजातियाँ केवल अकेले रहना चाहती थीं।

इन सभी मांगों में एक बात समान थी और वह है इन मांगों की गंभीर रूप से निष्क्रिय प्रकृति। कहीं भी ये लोग भारतीय क्षेत्र से हजारों मील दूर स्थित किसी चीज़ या किसी के लिए आंदोलन में शामिल नहीं हुए। उस संदर्भ में, विभिन्न मुस्लिम समूहों का स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल होना आंदोलन की प्रकृति को ही उजागर करता है।

1857 के बाद, मुस्लिम समुदाय को आंदोलन में शामिल करने का प्रयास किया गया और व्यक्तिगत नेताओं ने, वास्तव में ऐसा किया, लेकिन समुदाय की ओर से यह कभी भी एक ठोस प्रयास नहीं था जब तक कि उन्हें असहयोग आंदोलन के तहत शामिल नहीं किया गया। स्पष्ट रूप से कहें तो, 1857 और 1920 के बीच के दशकों में मुस्लिम राष्ट्रवादियों (जिन्हें उम्माह के समर्थकों के रूप में जाना जाता है) ने राष्ट्रवादी मुसलमानों पर प्रभुत्व जमाया, संभवतः इसलिए क्योंकि मुगल शासन को अंग्रेजों ने धूल चटा दी थी।

अंग्रेजों ने इस खालीपन को फूट डालो और राज करो का खेल खेलने का बेहतरीन मौका समझा था। गांधीजी ने इसे दक्षिण अफ्रीका में अपने अनुभवों के माध्यम से देखा। वे स्वतंत्रता आंदोलन को मुसलमानों और हिंदुओं के समन्वित प्रयास में बदलना चाहते थे। यह अवसर स्वयं अंग्रेजों द्वारा प्रदान किया गया था क्योंकि वे ओटोमन साम्राज्य के पतन को तेज करने के लिए गए थे।

प्रथम विश्व युद्ध में ओटोमन साम्राज्य ने केंद्रीय शक्तियों के साथ गठबंधन किया था और उसे एक महत्वपूर्ण सैन्य हार का सामना करना पड़ा था। बाद में, 1919 में वर्साय की संधि ने इसकी क्षेत्रीय पहुंच और राजनीतिक शक्ति को कम कर दिया। ब्रिटिशों और अमेरिकी धन के नेतृत्व में यूरोपीय विजेताओं ने ख़लीफ़ा के रूप में ओटोमन सुल्तान की स्थिति को बनाए रखने का वचन दिया।

हालाँकि, 1920 में सेवर्स की संधि ने फिलिस्तीन, सीरिया, लेबनान और इराक जैसे क्षेत्रों को छीनकर साम्राज्य को और अधिक नष्ट कर दिया।

ओटोमन सुल्तान नाममात्र के लिए सुन्नी मुसलमानों का सर्वोच्च धार्मिक और राजनीतिक नेता था। उसे ख़त्म करने से भारतीय मुसलमानों में असंतोष फैल गया – जिनमें से अधिकांश सुन्नी थे (और हैं भी)।

गांधी और कांग्रेस ने इसे मुसलमानों और बाकी भारतीयों के बीच अंग्रेजों के प्रति शत्रुता (गांधी को यह शब्द पसंद नहीं था) का एक सामान्य आधार माना। सूत्र सरल है: “दुश्मन का दुश्मन दोस्त होता है।” गांधी एंड कंपनी विज्ञापन दिया गया कि ओटोमन साम्राज्य का पतन यूरोपीय शक्तियों (ब्रिटिश पढ़ें) की ओर से स्थानीय संस्कृति और संप्रभुता को खत्म करने का हिस्सा था। स्थिति यह थी कि खिलाफत आंदोलन केवल मुस्लिम हितों के बारे में नहीं था बल्कि सभी भारतीयों के अधिकारों को सुरक्षित करने के बारे में भी था।

संक्षेप में, उन्होंने खिलाफत आंदोलन को असहयोग आंदोलन में समाहित करके धर्मनिरपेक्ष बना दिया। इतिहासकारों ने औपनिवेशिक सत्ता के ख़िलाफ़ सड़क पर विरोध प्रदर्शन करने वाले औसत व्यक्ति की मानसिकता के बारे में नहीं लिखा है। खिलाफत आंदोलन का धर्मनिरपेक्षीकरण या असहयोग आंदोलन का इस्लामीकरण कुछ सवाल खड़े करता है।

क्या एक औसत मुसलमान सड़क पर यह महसूस कर रहा था कि उसके प्रयास के परिणामस्वरूप अंग्रेजों को वह क्षेत्र छोड़ना पड़ सकता है जिसमें वह रहता था या यह तुर्की के बारे में था?

क्या सड़क पर चल रहे किसी गैर-मुस्लिम ने सोचा था कि वह एक ऐसे आंदोलन में योगदान दे रहा है जिसमें सदियों पुराने ऑटोमन साम्राज्य को फिर से स्थापित करने की क्षमता है? यदि अंग्रेज़ों ने यह मांग मान ली लेकिन भारत को आज़ादी नहीं दी तो क्या होगा?

इन दोनों प्रश्नों का उत्तर केवल समय यात्रा के माध्यम से ही दिया जा सकता है, जो कि जब मैं यह लिख रहा हूँ तब तक इसकी कोई संभावना नहीं है। मोपला दंगे और ईशनिंदा से संबंधित हत्याएं उन लोगों के लिए सुराग प्रदान करती हैं जो वास्तविकता देखना चाहते हैं।

गांधी और कांग्रेस ने एकीकरण के अपने प्रयासों के लिए काफी सराहना बटोरी, जो कि दोनों धर्मों के अनुयायियों के लिए निर्धारित गुणों के कारण स्पष्ट रूप से असंभव था। एक शांतिपूर्ण और गैर-शांतिपूर्ण तरीकों से विस्तार की वकालत करता है, जबकि दूसरा हर किसी को अपने में शामिल करने की अनुमति देता है और उसका स्वागत करता है।

गांधीजी यह जानते थे, और इसलिए उन्होंने विभिन्न कार्यक्रमों के माध्यम से अपने समुदाय तक पहुंच शुरू की, जहां दोनों समुदायों के लोग शामिल हुए। वह उस चीज़ को स्थापित करना चाहते थे जिसे अब हम गंगा-जमुनी तहज़ीब के रूप में जानते हैं। यहां तक ​​कि वह नारा ब्रिटिश पूर्व अरब, तुर्क और मंगोल उपनिवेशवादियों द्वारा भारत की स्वदेशी यमुना नदी के विनियोग को भी पवित्र करता है।

गांधीजी के प्रयास विफल होने तय थे, और अंततः भारत छोड़ो आंदोलन की विफलता के बाद इसका अपरिहार्य पतन हुआ। जो लोग इसकी भविष्यवाणी कर सकते थे, वे इसके कारण हुए रक्तपात के कारण हजारों लोगों (ज्यादातर हिंदुओं) की जान नहीं बचा पाने के अपराध बोध के साथ मर गए।

जिसने भी धर्म के नाम पर इस आतंक को देखा है, वह मुस्लिम राष्ट्रवादियों द्वारा सभी मुसलमानों को अपने साथ पाकिस्तान ले जाने से अधिक खुश होगा। लेकिन फिर, गांधी ने उनमें से बहुतों को सीमा पार करने से रोका, जिससे भारत को एक यूरोपीय मॉडल धर्मनिरपेक्ष देश में बदलने की लुप्त होती भावना थोड़ी ज़ोरदार और एक वैध मांग बन गई।

उनका अनुसरण करते हुए भारत ने धर्मनिरपेक्ष मोर्चे पर अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन किया। इसमें लोकप्रिय संस्कृति में गांधी द्वारा दिए गए गीत का इस्तेमाल किया गया। फिल्मों ने इसका इस्तेमाल धार्मिक सद्भाव की भावना पैदा करने के लिए किया और पवित्र अवसरों पर भी इसका इस्तेमाल किया। देश ने अपने संविधान में मुसलमानों के लिए अलग प्रावधान और न्याय का एक अलग मानक बनाया, जो संयोग से कई मायनों में उनके अपने शरीयत कानून के खिलाफ है, लेकिन अधिक उदार है, इसलिए इसे स्वीकृति मिलती है।

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भारत ने छाप तिलक सब चीनी रे और हम देखेंगे जैसे ज़हरीले गानों को रोमांटिक बना दिया। इसने सारे जहां से अच्छा लिखने के लिए अल्लामा इकबाल को भी उचित सम्मान दिया, भले ही उन्होंने भारत के धर्म-आधारित विभाजन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और बाद में पाकिस्तान के राष्ट्रीय कवि बने।

इस प्रक्रिया में, स्वतंत्रता आंदोलन के पीछे की बहुसंख्यक आवाज कम हो गई और उसे तब तक जगह मिलती रही जब तक कि उसे कगार पर नहीं धकेल दिया गया। लोकप्रिय मीडिया प्लेटफार्मों और विज्ञापनों के माध्यम से, हिंदुओं ने अपने धार्मिक उत्सवों का इब्राहीमीकरण होते देखा और एक निश्चित सीमा के बाद इसे सहन नहीं कर सके।

इससे पहले कि विनियोग परियोजना शुरू हो पाती, भारत में इंटरनेट क्रांति आ गई और इतिहास की पाठ्यपुस्तकों से छिपी हर जानकारी मुख्यधारा का ज्ञान बन गई। सुखदायक संगीत के पीछे गीतों के विकृत बोल और जहरीले अर्थ अब कोई दूर-दराज की साजिश नहीं हैं, और सभ्यतागत आवाज के पुनरुत्थान के लिए उत्प्रेरक के रूप में काम कर रहे हैं।

इतिहासकार अंततः स्वीकार कर रहे हैं कि क्रांतियाँ और आंदोलन अंतिम समाधान नहीं हैं, क्योंकि उनमें से अधिकांश “उसके बाद क्या” प्रश्न का विश्वसनीय उत्तर देने में विफल हैं। लेकिन कुछ ऐसे संकल्प हैं जो काफी हद तक सफल रहे हैं- जिनमें से सबसे बड़ी अमेरिकी क्रांति है।

इसे सफल बनाने वाली दो सामान्य विशेषताएं थीं- सामान्य पहचान और सामान्य आर्थिक लक्ष्य। एक छतरी के नीचे विभिन्न समुदायों का एक साथ आना कभी भी इसकी सबसे बड़ी ताकत नहीं रही। आज भी, जब भी संतुलन विपरीत दिशा (धार्मिक और जातीय पहचान के सामंजस्य की) में झुकता है, तो चुनावी पेंडुलम तुरंत श्वेत राष्ट्रवादी और यहूदी-ईसाई दिशा में बदल जाता है।

1786 में कोई भी कल्पना नहीं कर सकता था कि क्रांति के बाद 2024-238 वर्षों में यह वास्तविकता होगी।

इसके विपरीत, हमारे पास फ्रांसीसी और रूसी क्रांतियों जैसे उदाहरण हैं, जहां विभिन्न वर्गों के पास एक आम दुश्मन था, लेकिन आम दुश्मन को खत्म करने के बाद क्या करना है, इस पर एक आम विचार नहीं था।

दुर्भाग्य से, भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के लिए भी यही सच है। इसमें दो असहमत समुदाय एक आम दुश्मन के खिलाफ एक साथ आ रहे थे। उस आम दुश्मन के सामने, एक समुदाय दूसरे का गला घोंट रहा था और उसकी सभ्यता के विनाश की वकालत कर रहा था।

इस प्रकार के मेल-मिलाप सदैव अस्थायी प्रकृति के होते हैं। सांस्कृतिक नरसंहार का रूमानीकरण लंबे समय तक काम नहीं करता है।