कैरेबियन के सबसे बड़े अवकाश समारोहों में से एक, जंकनू के इतिहास के बारे में क्या जानना है

टीवह छुट्टियाँ हम पर हैं. और इस 26 दिसंबर और 1 जनवरी को, जब कुछ लोग बॉक्सिंग डे और नए साल का दिन मनाएंगे, दुनिया भर के बहामावासी कैरेबियन में सबसे बड़े अवकाश समारोहों में से एक में भाग लेंगे: जंकनू। दशकों से, जंकनूअर्स ने नासाउ, न्यू प्रोविडेंस में बे स्ट्रीट और शर्ली स्ट्रीट पर “भीड़” के रूप में खुद को प्रदर्शित किया है। प्रदर्शन कोरियोग्राफ़्ड और अनकोरियोग्राफ़्ड, या “मुक्त” नर्तकों से बने होते हैं; बड़ी रंगीन पोशाकें; बैनर तैरता है; और बकरी की खाल से बने ड्रमों, काउबेल्स, सीटियों और पीतल के वाद्ययंत्रों पर संगीत बजाया जाता था। जंकनू समूह प्रत्येक परेड में प्रतिष्ठित “समग्र विजेता” स्थान के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं।

सदियों से, जंकनू अफ्रीकी मूल के लोगों के लिए उत्सव और विरोध का एक महत्वपूर्ण रूप रहा है। जंकनू का इतिहास दिखाता है कि हाशिए पर रहने वाले समुदायों के सांस्कृतिक उत्सव उनके उत्पीड़न के बावजूद कैसे बचे हुए हैं।

जंकनू उत्सव ब्रिटिश कैरेबियन और दक्षिणी संयुक्त राज्य अमेरिका, केमैन द्वीप से दक्षिण कैरोलिना तक आयोजित किए गए हैं और अभी भी आयोजित किए जाते हैं। बरमूडा में इसे गोम्बे या गुम्बे के नाम से जाना जाता है। बहामास में, यह परंपरा तब से चली आ रही है जब गुलामों ने अपने दासों को राहत के तौर पर छुट्टियों के दौरान एक दिन की छुट्टी दी थी। ग़ुलाम बने लोग अक्सर इस समय का उपयोग उत्सव और सूक्ष्म विरोध के लिए करते थे, जिससे अफ्रीकी प्रवासी के सम्मान और प्रतिरोध के एक रूप दोनों के रूप में जंकनू की नींव तैयार हुई।

कैरेबियन में एक लंबे इतिहास और पश्चिम अफ्रीका में उत्पत्ति के साथ – संभवतः अहंता, इग्बो, या योरूबा से उत्पन्न – जंकनू लंबे समय से अफ्रीकी संस्कृति और आध्यात्मिकता का एक अनूठा प्रदर्शन रहा है। प्रतिभागी मुखौटे और पोशाक पहनते हैं, जो अक्सर क्रेप पेपर और कार्डबोर्ड से बने होते हैं, जिसका उद्देश्य स्पंज और समाचार पत्रों से बने मूल परिधानों की याद दिलाना होता है – जो कि उनके लिए आसानी से उपलब्ध वस्तुएं होती हैं जिन्हें समाज भी अक्सर त्याग देता है। अपने रंग-बिरंगे परिधानों में, प्रतिभागी ढोल और तेज़ संगीत की धुन पर थिरकते हैं, जिसका उद्देश्य पूर्वजों का सम्मान करना और दूर रहने वाली आत्माओं को डराना है।

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साक्ष्य से पता चलता है कि 1820 के दशक में बहामास में दर्ज किए गए सबसे पुराने जंकनू उत्सवों को सहन किया गया था, भले ही औपनिवेशिक अधिकारियों को डर था कि दास समारोहों से विद्रोह हो सकता है। ब्रिटिश दासता समाप्त होने के बाद, 1834 में, औपनिवेशिक सरकार ने जंकनू को अनुमति देना जारी रखा। जैसे ही आज़ाद अफ्रीकियों को गैर-ब्रिटिश गुलाम जहाजों से बचाया गया और बहामास लाया गया, वे अपनी परंपराएँ अपने साथ लाए। जंकनू अफ़्रीकी-बहामियों के लिए एक स्थान बन गया और अफ्रीकियों को एक साथ आने और अफ्रीकी सांस्कृतिक प्रथाओं में भाग लेने के लिए मुक्त कर दिया।

मुक्ति के बाद की अवधि में, चूँकि काले बहामियों को अभी भी उत्पीड़न और सीमित अवसरों का सामना करना पड़ रहा था, जंकनू अफ्रीकी मूल के लोगों के लिए अफ्रीकी सांस्कृतिक विरासत का जश्न मनाने और कॉलोनी में असमानता का विरोध करने का एक तरीका बन गया। 1849 में, अफ़्रो-बहामियों के स्टिल्ट वॉकिंग की सूचना मिली थी, जो पश्चिम अफ़्रीकी आत्मा रक्षक की अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता था, और इसे “जॉन कैनो” कहा जाता था, जो एक अकान योद्धा का संदर्भ था। हालांकि स्टिल्ट-वॉकिंग और दौड़ने के बीच टकराव हो सकता है, यह स्पष्ट है कि कैसे समय-समय पर, जंकनू ने ब्लैक आबादी को एक-दूसरे से जुड़ने, अपनी जड़ों को गले लगाने और अफ्रीकी परंपराओं को एक उभरती हुई ब्लैक बहामियन संस्कृति के साथ मिश्रित करने के लिए एक जगह प्रदान की। इसने अश्वेत लोगों के लिए उन क्षेत्रों में जगह लेने का अवसर भी पैदा किया जो आम तौर पर श्वेत लोगों के लिए आरक्षित थे।

और फिर भी, जंकनू ने गोरे लोगों के लिए एक तमाशा के रूप में भी लोकप्रियता हासिल की। 1888 में, एक श्वेत वकील, एलडी पॉवेल्स ने देखा कि उस समय के निवासी अभी भी काले थे ब्रिटिश उपनिवेश को जुलूस बहुत पसंद थे और वे इसका कोई मौका नहीं चूकते थे। क्रिसमस के समय, उन्होंने “संगीत के बैंड” और “हर जगह पटाखे” की मेजबानी की। पॉवेल्स का मानना ​​था कि यदि क्षेत्र के गोरे लोगों को यह पसंद नहीं आया होता तो इन पर प्रतिबंध लगा दिया गया होता। लेकिन उन्होंने ऐसा किया. और इसलिए, औपनिवेशिक सरकार ने आशंकाओं के बावजूद जंकनू जुलूसों को अनुमति देना जारी रखा।

हालाँकि, औपनिवेशिक सरकार का अप्रशासित काले लोगों का डर अभी भी बना हुआ था। 1913 में, एक अखबार ने बताया कि “विचित्र छद्मवेशी” नए साल के लिए बे स्ट्रीट पर ऐसी “ऊर्जा और जोश” के साथ चले गए, जिसका उपयोग अपने काम में बेहतर तरीके से किया जा सकता था। बे स्ट्रीट डाउनटाउन नासाउ का व्यापारिक जिला था और रहेगा। इस आयोजन में भाग लेने के लिए, जंकनूअर्स ने रात में शहर में घुसकर नस्लीय अलगाव की प्रथा को तोड़ दिया, जिससे सरकारी अधिकारी परेशान हो गए।

1920 और 1930 के दशक के प्रारंभ में, बहामास में बड़ी आर्थिक उथल-पुथल हुई, जिससे सरकार का जंकनू के प्रति नजरिया प्रभावित हुआ। बहामावासी अब काम के लिए फ़्लोरिडा में प्रवास नहीं कर सकते। बाहरी द्वीपों में प्राकृतिक आपदाओं की एक श्रृंखला के साथ-साथ अमेरिकी निषेध तस्करी से आर्थिक उछाल के कारण कई बाहरी द्वीपवासियों को काम के लिए न्यू प्रोविडेंस में जाना पड़ा। अत्यधिक भीड़भाड़ के कारण राजधानी में अधिक अपराध और अशांति फैल गई, जिससे काले लोगों की सभाओं को नापसंद किया जाने लगा।

1938 में, जंकनू को क्रिसमस की सुबह के बजाय विशेष रूप से बॉक्सिंग डे के लिए नियुक्त किया गया था, क्योंकि धार्मिक समुदाय ने इस तथ्य की आलोचना की थी कि यह क्रिसमस दिवस के साथ मेल खाता था। जबकि 1939 में नासाउ गार्जियन जंकनूअर्स को “ट्रुकुलेंट” या आक्रामक कहा जाता है। अखबार का मानना ​​था कि जंकनू “अत्यधिक काम” कर चुका था और मोटर चालकों के लिए परेशानी का सबब बन गया था। चूंकि जंकनू रात के अंधेरे से लेकर सुबह के शुरुआती घंटों तक होता था, इसलिए अक्सर लोगों को समय पर काम पर पहुंचने में बाधा आती थी। इससे रोजमर्रा की जिंदगी अस्त-व्यस्त हो गई. निःसंदेह, यह उन लोगों के लिए बहुत महत्वपूर्ण बिंदु था जो दौड़ पड़े।

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इन वर्षों के दौरान जंकनू पर हमले बढ़ गए, और औपनिवेशिक सरकार ने 1942 से 1947 तक जंकनू सहित सभी सड़क परेड पर प्रतिबंध लगा दिया। इसके बाद 1942 बर्मा रोड दंगा के रूप में जाना गया, दो दिवसीय दंगा जिसके जवाब में ब्लैक बहामियन मजदूरों ने विरोध प्रदर्शन किया। न्यू प्रोविडेंस में दो ब्रिटिश सैन्य हवाई अड्डों के निर्माण में असमान वेतन। बहामियन मजदूरों को संयुक्त राज्य अमेरिका के श्वेत श्रमिकों की कमाई का आधा भुगतान किया जाता था, भले ही वे समान काम करते थे।

आधिकारिक निषेध के बावजूद, जंकनूरों ने छुट्टियों के मौसम के दौरान भीड़ जारी रखी। 1942 में, नासाउ गार्जियन बताया गया कि “सौ या अधिक लोगों ने सड़कों पर परेड की”। 1943 में, जंकनूअर्स ने गुजरती कारों को बड़ी छड़ियों से टैप किया, और, 1944 में, उन्होंने काउबेल बजाई और “शोर” पैदा किया। इन प्रतिभागियों के लिए, जंकनू विरोध करने और एक समुदाय के रूप में एक साथ आने का एक आउटलेट था।

सरकारी अधिकारियों ने जंकनू को बहामास के बढ़ते पर्यटन उद्योग को बढ़ावा देने के एक तरीके के रूप में देखना शुरू कर दिया। 20वीं सदी की शुरुआत में, जब बाहरी लोगों की जरूरतों को पूरा करने के लिए आलीशान क्लब और सुविधाएं बनाई गईं, तो बहामास ने एक पर्यटन स्थल और अंतरराष्ट्रीय टैक्स हेवन के रूप में ख्याति प्राप्त की। बहामास की संसद के कई सदस्य इन क्लबों और सुविधाओं के निवेशक और डेवलपर थे। पर्यटन प्रमोटरों के आग्रह पर, जंकनू को आधिकारिक तौर पर 1948 में बे स्ट्रीट में वापस लाया गया था। हालाँकि, इसे “अव्यवस्थित” व्यवहार को रोकने के लिए नव निर्मित नागरिक बहाना समिति द्वारा विनियमित किया जाएगा।

पिछले कुछ वर्षों में, बहामियों ने जंकनू के अर्थों का भी विस्तार किया है, जिससे यह अधिक समावेशी स्थान बन गया है। 1950 के दशक में मॉरीन डुवेलियर नाम की एक महिला पहली महिला जंकनू डांसर बनीं। डुवेलियर ने जंकनू समूह बनाने में मदद की, जो वर्दीधारी वेशभूषा के साथ सड़कों पर दौड़ने वाले पहले व्यक्ति थे।

आज, जबकि पूरे अमेरिका में हजारों लोग छुट्टियाँ मना रहे हैं, ऐतिहासिक जंकनू हमें यह याद करने का एक महत्वपूर्ण अवसर प्रदान करता है कि कैसे उत्सव के सांस्कृतिक रूप लंबे समय से सक्रिय प्रतिरोध का एक रूप रहे हैं। जबकि आधुनिक समय का जंकनू परंपरा और पर्यटक उत्सव का एक मनोरंजक मिश्रण प्रतीत होता है, इसकी रंगीन जीवंतता की उत्पत्ति ब्लैक लिबरेशन में गहरी है। जंकनू जुल्म के सामने जुड़ने और अपनी पहचान जताने का स्थान रहा है। इसमें, हम बहामास और उसके बाहर काले समुदाय की भावना और लचीलेपन को पाते हैं।

साशा सी. वेल्स फ्लोरिडा इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी में इतिहास की स्नातक छात्रा हैं और कैरेबियन इतिहास में विशेषज्ञता रखती हैं।

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