वास्तव में, पूर्ण रूप से महात्मा गांधी को चित्रित करने का हुसैन का पसंदीदा तरीका प्रतीत होता है, हालांकि उन्होंने चरखे पर बैठे राष्ट्रपिता की एक अन्य प्रतिष्ठित छवि भी चित्रित की है। कैनवास पर हुसैन के तैलचित्र शीर्षक से गांधी-शांति पुरुषदिनांक ‘अक्टूबर’69’ (और हिंदी और उर्दू में हस्ताक्षरित), नायक का कोई चेहरा नहीं है, लेकिन भले ही हमारे पास सहायक शीर्षक न हो, उसकी पहचान में कोई गलती नहीं है, अतिरिक्त शरीर का निचला आधा हिस्सा पीले रंग में सजा हुआ है धोती, कपड़े का एक और टुकड़ा उसके हड्डीदार कंधों पर लटका हुआ था। एक शानदार नारंगी छड़ी हवा में लटकी हुई है, लगभग अपने जीवन के साथ, जैसे कि यह एक हड्डी वाले हाथ की पकड़ से दूर लगती है, एक आवश्यक सहारा जो दर्शकों को महात्मा की पहचान करने में मदद करता है कि वह कौन थे, एक गतिशील व्यक्ति। चाल.
इसी तरह, एक और काम में, जिसे हुसैन ने अपनी व्यंग्यात्मक राज श्रृंखला के हिस्से के रूप में जुलाई 1985 में लंदन में पूरा किया और जिसका शीर्षक था गांधी जी का आगमन 1920 के दशक में, उन्होंने सफेद धोती और भूरे कंधों पर सफेद शॉल लपेटे हुए नंगे और खाली महात्मा की पेंटिंग बनाई। वह क्षितिज पर खड़ा है, हाथ में एक छड़ी है, पृष्ठभूमि में एक दूर – लेकिन विशिष्ट – आकृति है। काम की प्रतिभा हुसैन के सचित्र सुझाव में निहित है कि यह वह सब है जो ओवरड्रेस्ड पुरुषों को कमजोर करने के लिए आवश्यक हो सकता है जो कैनवास को भी आबाद करते हैं: ब्रिटिश सम्राट, भारत में उनके उपराज्यपाल प्रतिनिधि, और उनके मूल ग़ुलाम – ग्वालियर, हैदराबाद और के शासक पटियाला, राजसी सहारा जिसके बिना राज थोड़ा कम शानदार, थोड़ा कम शाही दिखाई देता।
हालाँकि ये लोग बड़े दिखते हैं और अग्रभूमि में कैनवास पर हावी होते हैं, काम के शीर्षक से प्रेरित होकर, हमारी आँखें गांधी की छवि की ओर आकर्षित होती हैं, जिनके आगमन के बारे में यह सुझाव दिया जाता है कि यह ब्रिटिश शासन के अंत की शुरुआत है। तो फिर, हमें ऐसी छवियों का क्या बनाना चाहिए जिनमें एक चलते-फिरते महात्मा का रेखाचित्र या चित्रांकन किया गया है, जिसके पास एक छड़ी के अलावा और कुछ नहीं है?
मेरा सुझाव है कि ऐसे कार्यों के माध्यम से, हुसैन कम से कम नमक मार्च के समय से भारत (और उससे आगे) की कलात्मक दुनिया में गांधी के इर्द-गिर्द एकत्रित चलन के संचयी सौंदर्यशास्त्र में अपनी विशिष्ट शैली के साथ योगदान करते हैं। यह वह सौन्दर्यबोध है जो उस प्रतिष्ठित छवि का निर्माण करता है जिसे हम हर जगह देखते हैं, विशेष रूप से भारत और विश्व स्तर पर सार्वजनिक प्रतिमाओं में, धोती पहने महात्मा की, जो पैदल चलने की मुद्रा में हैं, उनके नंगे पैर एक जोड़ी प्राथमिक सैंडल, एक लकड़ी की छड़ी में हैं। हाथ में. संभवतः इस सौंदर्यबोध का उद्घाटन करने वाला सबसे पहला कार्य है Bapuji (कागज पर लिनोकट, 1930) बंगाली कलाकार नंदलाल बोस, गांधीजी के पसंदीदा चित्रकार द्वारा।
कागज पर बोस के लिनोकट का सबसे महत्वपूर्ण पहलू यह नहीं है – जिसमें महात्मा को काली पृष्ठभूमि के खिलाफ सफेद रेखाओं में साहसपूर्वक चित्रित किया गया है – वह तरीका है जिसमें कलाकार ने गांधी के नंगे पैरों को चित्रित और चित्रित किया है – मांसल और पापी, मजबूती से लगाए गए मैदान। हालाँकि फोटोग्राफिक साक्ष्य से पता चलता है कि गांधी ने साबरमती से दांडी तक 350 किलोमीटर से अधिक की यात्रा के लिए सैंडल पहने थे, बोस के बापूजी अपने नंगे पैरों पर चलते थे, जिसके बारे में मैं थोड़ी देर बाद बताऊंगा।
चर्चिल ने नग्न फकीर को महात्मा गांधी कहा
– Dandi March (Bapuji) by Nandalal Bose pic.twitter.com/EnTb1zXXMo— Rana Safvi رعنا राना (@iamrana) 18 अप्रैल 2018
अपने पैरों पर खड़ा होना और अपने लक्ष्यों को पूरा करने के लिए चलना गांधी की पूंजीवादी और औद्योगिक आधुनिकता की “अवज्ञाकारी” आलोचना का हिस्सा था, इसकी मशीनों पर निर्भरता से स्वायत्तता की एक जोरदार घोषणा, और एक आग्रहपूर्ण दावा था कि सत्याग्रह (शाब्दिक रूप से ‘सच्चाई को अपनाना’) या सविनय अवज्ञा निश्चित रूप से निष्क्रिय नहीं बल्कि सक्रिय प्रतिरोध का एक रूप था। जैसा कि अमेरिकी शांति कार्यकर्ता जी साइमन हरक सुझाव देते हैं, “पैदल चलना अहिंसक लक्ष्यों के लिए एक अच्छा साधन है क्योंकि यह अहिंसा की कई विशेषताओं को साझा करता है – चीजों के प्रति अपने क्रमिक दृष्टिकोण में, अपने प्रतिबिंब के समय में, अपने निर्माण में समुदाय की, पृथ्वी के साथ उसके जुड़ाव में, और शांति की राह पर चलने वाले को दूसरों के लिए उपलब्ध, यहाँ तक कि असुरक्षित बनाने में। कला प्रथाओं के साथ अपने स्वयं के अस्पष्ट संबंध के बावजूद (जिसके बारे में मैंने अन्यत्र लिखा है), इसमें कोई संदेह नहीं है कि गांधी को अपने कार्यकर्ता करियर में जल्दी ही एहसास हुआ कि पैदल चलने की एक कला है, साथ ही पैदल चलने की एक राजनीति भी है।
तो, जोहान्सबर्ग के बाहरी इलाके में टॉल्स्टॉय फार्म में – 1910 में स्थापित, यह ऐसा दूसरा कम्यून था जिसे उन्होंने अपने जीवनकाल के दौरान स्थापित किया था – चलना मितव्ययिता और फिटनेस की रोजमर्रा की व्यवस्था का हिस्सा था, लेकिन यह एक जागरूक और जागरूक भी था। औद्योगिक आधुनिकता और उस समय के पूंजीवादी विनियमन से कर्तव्यनिष्ठापूर्वक बाहर निकलना, वास्तव में उस चीज की अस्वीकृति है जिसे ‘गति का साम्राज्य’ कहा जाता है जिसे उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में स्थापित किया जा रहा था।
गांधी और उन दिनों के उनके करीबी साथी, यहूदी जर्मन वास्तुकार हरमन कालेनबाख ने जोहान्सबर्ग के केंद्र में अपने संबंधित कार्यालयों के लिए सुबह 4 बजे से साढ़े पांच घंटे में इक्कीस मील पैदल चलने की नियमित आदत बना ली थी। उसी दिन देर रात पैदल वापस लौटना। हालाँकि, अपने दक्षिण अफ्रीकी दिनों में और बाद में भारत में, गांधी ने लंबी दूरी की यात्राओं के लिए औद्योगिक युग के परिवहन के अन्य साधनों – ट्रेन, कार और जहाज का उपयोग किया था – पैदल चलना उनकी गतिशीलता का पसंदीदा साधन बना रहा, जो एक घोषणा का संकेत था। अपने शरीर के अलावा अन्य सभी चीज़ों से स्वतंत्रता, दैहिक संप्रभुता का एक रूप।
इसके अनुरूप, चरखा की तरह चलने वाला स्टाफ भी औद्योगिक युग के यांत्रिक और अन्य उपकरणों पर शारीरिक निर्भरता से मुक्ति की महात्मा की गौरवपूर्ण घोषणा का प्रतीक है। बदले में, गांधी की चलनशील प्रवृत्ति को ऐसे समय में उपनिवेशवाद-विरोधी प्रतिरोध के रूप में भी पढ़ा जा सकता है जब
जिन ब्रिटिश अधिपतियों से उनका झगड़ा हुआ, वे घोड़ों या गाड़ियों पर सवार होकर घूमते थे। 2000 में, जब बिल क्लिंटन ने भारत का दौरा किया, तो गणतंत्र के राष्ट्रपति केआर नारायणन ने कथित तौर पर हुसैन से गांधी की एक पेंटिंग बनाने के लिए कहा, जिसे वह अमेरिकी राष्ट्रपति को उपहार में दे सकें। उनकी साथी राशदा सिद्दीकी लिखती हैं, ‘यह हुसैन का भी पसंदीदा विषय था।’ इसका परिणाम शायद कलाकार द्वारा उस कृति में मोबाइल महात्मा का सबसे सुंदर चित्रण है, जिसका शीर्षक हुसैन ने उचित ही रखा है गांधी: स्वतंत्रता की भावना आगे बढ़ती है. धोती पहने महात्मा वास्तव में हुसैन के कैनवास पर आगे बढ़ते हैं, हाथ में लाठी, उनके चलने की क्रिया ही उन्हें भविष्य की ओर प्रेरित करती है, उनकी जेब घड़ी उनके कमरबंद से झूलती है, एक सफेद कबूतर उनकी लंबी आकृति के ऊपर फड़फड़ा रहा है। पैदल चलना, शांति और अहिंसा सभी इस सुंदर कैनवास में समाहित हैं – जो मैं चलन के सौंदर्य के रूप में चित्रित कर रहा हूं उसका अनुकरणीय – जिसे एक अमेरिकी राष्ट्रपति अपने साथ दूर वाशिंगटन, डीसी तक ले गए थे।
1950 के अपने अग्रणी निबंध, “शरीर की तकनीक” में, समाजशास्त्री मार्सेल मौस ने हमें याद दिलाया कि मानव शरीर का उपयोग करने की कला में, शिक्षा के तथ्य प्रमुख हैं। ‘भौतिक, यांत्रिक या रासायनिक उद्देश्य के लिए निरंतर अनुकूलन (उदाहरण के लिए, जब हम पीते हैं) एकत्रित कार्यों की एक श्रृंखला में अपनाई जाती है, और व्यक्ति के लिए अकेले स्वयं द्वारा नहीं बल्कि उसकी सारी शिक्षा, पूरे समाज द्वारा एकत्रित की जाती है जिससे वह जुड़ता है। संबंधित है, जिस स्थान पर वह रहता है। उन सभी भूमिकाओं में से जो उन्हें सौंपी गईं – कार्यकर्ता, राष्ट्रवादी, पिता (बापू), संत (महात्मा) – जिस भूमिका को गांधी ने स्वयं सबसे अधिक स्वीकार किया वह शिक्षक (गुरु) की थी, जिसे जिम्मेदारी सौंपी गई थी अपने लोगों को औद्योगिक पूंजीवाद की ज्यादतियों और अत्याचारों और उसके शरीर, दिमाग और आत्मा के भगोड़े उपनिवेशीकरण के खिलाफ खड़े होने के लिए “शिक्षित” करने का आरोप। मैंने सुझाव दिया है कि उनकी पदयात्रा और चलने-फिरने की राजनीति ऐसी आधुनिक दुनिया में “अवज्ञाकारी” जीवन जीने के इस शैक्षणिक आवेग का हिस्सा थी।
उसके लिए चलना एक शारीरिक गतिविधि से कहीं अधिक था; यह सोचने और अस्तित्व का एक तरीका था, संप्रभुता की घोषणा। लेकिन अगर गांधी के मामले में ऐसा था, तो चलते-फिरते महात्मा, हाथ में लाठी और धोती की मामूली तह में नंगे और अतिरिक्त शरीर के बारे में ऐसा क्या है, जो भारत के सबसे प्रसिद्ध आधुनिकतावादी का ध्यान आकर्षित करता है, और बार-बार इसलिए? क्या यह संभवतः महात्मा की दैहिक स्वायत्तता और संप्रभुता की घोषणा थी? जैसा कि हम जानते हैं, हुसैन ने 1960 के दशक के मध्य से हर जगह नंगे पैर चलकर शारीरिक अवज्ञा का अपना तरीका अपनाया। अपने कई पूर्ण-लंबाई वाले स्व-चित्रों में, वह खुद को नंगे पैर खड़े होकर भी चित्रित करता है, तब भी जब उसका बाकी हिस्सा सबसे सुंदर कपड़े में होता है। विचारोत्तेजक में मानव अंतरिक्ष में प्रवेशसंभवतः 1975 के आसपास पूरा हुआ, और चलन के सौंदर्य के लिए एक और उत्कृष्ट साइनपोस्ट, हुसैन के गांधी को चलने की क्रिया में चित्रित किया गया है, एक पैर ऊपर उठाया गया है लेकिन दर्शकों से छिपा हुआ है, दूसरा, नंगे और हड्डीदार, मजबूती से जमीन पर रखा गया है। फिर भी, यह एक दुर्लभ उदाहरण है जिसमें कलाकार हमें गांधी के नंगे पैर दिखाता है, लगभग ऐसा मानो ऐसा करना उसके और राष्ट्रपिता के बीच समानता स्थापित करना होगा, उस स्पष्ट श्रद्धा को कमजोर करना जिसके साथ मकबूल ने कैनवास पर महात्मा से संपर्क किया था। और वास्तविक जीवन में.
यह डीएजी प्रदर्शनी के साथ जुड़ी पुस्तक से सुमति रामास्वामी के निबंध “मकबूल एंड द महात्मा” का एक अंश है। हुसैन: द टाइमलेस मॉडर्निस्टजो 7 दिसंबर, 2024 तक डीएजी, नई दिल्ली में प्रदर्शित है।
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