डेनिस जुजुको: उपनिवेशवाद परोपकार नहीं था, अफ्रीकियों को कुछ बेहतर के लिए आंदोलन करना चाहिए


अफ़्रीकी देशों को आज़ादी मिलने के 60 से अधिक वर्षों के बाद, एक्स जैसे सोशल मीडिया प्लेटफ़ॉर्म पर कुछ लोग यह तर्क दे रहे हैं कि उपनिवेशवाद बेहतर था। उपनिवेशवादियों ने अफ़्रीका का विकास किया और वे चाहेंगे कि वे वापस लौटें। यह शायद अफ़्रीकी नेताओं पर एक अभियोग है जो अपने देश के विकास के लिए अपने पास उपलब्ध व्यापक संसाधनों का उपयोग करने में विफल रहे हैं।

लेकिन उपनिवेशवादियों की वापसी का आह्वान कई बातों की अनदेखी करता है। पहला, उपनिवेशवादियों का किसी भी उपनिवेश को विकसित करने का कोई इरादा नहीं था। यह किसी प्रकार का परोपकार नहीं था। यूरोप में उद्योगों को पोषण देने के लिए अपनी इच्छानुसार कोई भी संसाधन लेना निष्कर्षात्मक था। यही कारण है कि औपनिवेशिक शासन के आंदोलनकारी अक्सर जिन रेलवे लाइनों का हवाला देते हैं, उनका विस्तार केवल उन्हीं स्थानों तक किया गया, जिनके पास वे संसाधन थे जो वे चाहते थे। उदाहरण के लिए, युगांडा रेलवे का विस्तार किगेज़ी या करामोजा तक नहीं बल्कि किलेम्बे तक था जहाँ तांबे के बड़े भंडार पाए गए थे। कुछ अन्य स्थानों पर कपास और अन्य कृषि उपज होती थी।

उपनिवेशवादियों और उनके सहयोगियों, मिशनरियों ने, भले ही स्कूल बनाए हों, लेकिन उनका उद्देश्य अपने मिशन का समर्थन करने के लिए कुछ लोगों को प्रशिक्षित करना था। अफ्रीकियों के पास मौजूद संसाधनों को पूरी तरह से हासिल करने के लिए उन्हें क्लर्कों और ऐसी अन्य निम्न स्तर की नौकरियों की आवश्यकता थी।

दूसरी और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि कई अफ्रीकी देश अविकसित नहीं थे। मैं मोटे तौर पर बुगांडा का संदर्भ दूंगा जो उपनिवेशवादियों के आने से पहले अफ्रीका में सबसे उन्नत समाजों में से एक था।

बुगांडा और बुन्योरो किटारा में, जटिल प्रसव पीड़ा से जूझ रही माताओं को एनेस्थीसिया के रूप में केले की वाइन का उपयोग करके बच्चे को जन्म देने में मदद करने के लिए सिजेरियन प्रसव बहुत आम था। यूरोपीय लोग, जैसे रॉबर्ट फेल्किन, एक चिकित्सा और मिशनरी खोजकर्ता (उपनिवेशवाद एजेंट पढ़ें) जिन्होंने 1879 के आसपास वर्तमान युगांडा के कहुरा में इसे देखा था, वे मंत्रमुग्ध थे कि अफ्रीकियों के पास इस तरह की तकनीक थी जो माताओं और उनके बच्चों को बचाती थी। कुछ खातों के अनुसार, उस समय यूरोप में यह आम बात नहीं थी।

कई चिकित्सा विशेषज्ञ मौजूद थे जैसे कसुज्जा, बुखार (या मलेरिया) के उपचार का इन्वर्टर। आर्थोपेडिक्स अस्तित्व में था और अब भी है, हालांकि संख्या घट रही है। आज भी ऐसे मामले हैं जब इन आर्थोपेडिक्स ने स्वदेशी ज्ञान का उपयोग करके यूरोपीय विश्वविद्यालय से शिक्षित लोगों से आगे की चुनौतियों का समाधान किया है। इसके अलावा, हर छोटे फ्रैक्चर के लिए विच्छेदन उनका समाधान नहीं था जैसा कि आजकल आम बात लगती है।

बुगांडा में, स्पष्ट रूप से सुव्यवस्थित प्रशासन प्रक्रिया थी। एक संविधान अस्तित्व में था (एन्नोनो) जिसमें सभी सांस्कृतिक और प्रशासनिक मानदंडों और संरचनाओं का विवरण था। नेताओं (राजाओं) के लिए उत्तराधिकार की प्रक्रिया अच्छी तरह से स्थापित थी और प्रशासन के प्रमुख (कातिकिरो या प्रधान मंत्री) का पद अस्तित्व में था। अन्य प्रमुख कार्यालयों के बीच एक न्यायपालिका और राजकोष भी था। अपीलकर्ता अदालतें उन लोगों के लिए मौजूद थीं जो कुछ निर्णयों से सहमत नहीं थे। हालाँकि हिरन हमेशा सर्वोच्च नेता के रूप में कबाका के साथ रुकता था, ननमासोल (कबाका की माँ) के पास कुछ शक्तियाँ थीं और कुछ मामलों में वह कबाका के निर्णय को पूर्ववत कर सकती थी। वह मौत की सज़ा पाए दोषियों को माफ़ कर सकती थी।

प्रशासनिक केन्द्र ग्राम स्तर तक विद्यमान थे। उन्होंने लोगों को भोजन उगाने, अपने घरों को साफ़ रखने के लिए प्रोत्साहित किया और कई बार बाध्य किया। बुलांगीब्वांसी (सामुदायिक स्वयं सहायता) ने सुनिश्चित किया कि समुदाय सड़कों को गड्ढा मुक्त रखें और जल स्रोत साफ और संरक्षित रहें। गाँव ने एक बच्चे का पालन-पोषण किया जिससे कानून और व्यवस्था सुनिश्चित हुई।

संसद अस्तित्व में थी जहाँ सदस्यों ने राज्य को प्रभावित करने वाले मुद्दों पर चर्चा की। सभी काउंटियों से सदस्य आये थे। विचार-विमर्श कभी-कभी तीव्र होता था, जिसके परिणामस्वरूप घास लुढ़कने लगती थी, जिस पर वे बैठते थे, इसलिए इसका नाम बुलांगे पड़ा।

उस समय पूरे अफ़्रीका में शिक्षा मौजूद थी, जिसमें बुज़ुर्ग चिमनी के आसपास बैठकर और इंटर्नशिप के माध्यम से जानकारी एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पहुँचाते थे। बुजुर्गों ने युवाओं को प्रशिक्षित किया और अपनी संतानों को कौशल प्रदान किया। इस तरह लोग पेशेवर बन गये।

मछली पकड़ना, शराब बनाना, छाल का कपड़ा बनाना, चिकित्सा, स्वच्छता ये सभी ऐसे पेशे थे जिनका लोग अभ्यास करते थे। प्रत्येक कबीला जिसने कुछ आविष्कार किया, वे इसके लिए जिम्मेदार बन गए। उदाहरण के लिए मुसु (खाने योग्य चूहा) कबीला स्वच्छता के लिए जिम्मेदार था क्योंकि इसके सदस्य ने शौचालय का आविष्कार किया था। मुतिमा (हृदय) कबीले ने मछली पकड़ने का काम किया।

कुलों की बात करें तो, कई लोगों ने पर्यावरण और जंगली प्रजातियों को संरक्षित किया क्योंकि उपनिवेशवादियों द्वारा राष्ट्रीय उद्यान और संरक्षण केंद्र शुरू करने से बहुत पहले उन्हें विशेष जिम्मेदारियाँ सौंपी गई थीं। शेर, हाथी, मछलियाँ, बंदर, पैंगोलिन, मृग और इसी तरह की अन्य प्रजातियाँ अपने-अपने कुलों द्वारा संरक्षित थीं।

बगंडा ने कभी भी अपने रिश्तेदारों या यहां तक ​​कि कबीले के सदस्यों से शादी नहीं की। इसका एक मुख्य कारण सिकल सेल जैसी वंशानुगत बीमारियों से खुद को बचाना था। सामंजस्य सुनिश्चित करने के लिए, वे ससुराल वालों के साथ यौन संबंध भी नहीं बनाते थे। इसीलिए पुरुष अपनी सास से गले नहीं मिलते या हाथ नहीं मिलाते। इसमें लोगों को दोष पता होते हैं इसलिए उनका सम्मान नहीं करते। महिला अपने ससुर से भी सम्मानजनक दूरी बनाकर रखती है। जिन समाजों ने इसका अभ्यास नहीं किया उनमें से कुछ समाज विलुप्त हो गए।

डीएनए आज भले ही लोकप्रिय हो, लेकिन बागंडा ने इसका आविष्कार बहुत पहले ही कर लिया था। बाल पितृत्व परीक्षण आम थे। एक बार जब कोई बच्चा पैदा हो जाता था, तो उसे नामकरण के लिए दादा-दादी के पास ले जाया जाता था। इस निजी समारोह में, सेनगास (बच्चे की मौसी) ने उसका डीएनए परीक्षण कराया, जिसमें पैर की उंगलियों, कान और परिवार में आम तौर पर पैदा होने वाले जन्म चिन्हों की अन्य विशेषताओं की जांच शामिल थी। यह पुष्टि करते हुए कि बच्चा उनके परिवार का है, एक नाम दिया जाएगा। कभी-कभी, यदि वे नहीं होते, तो एक कहावत का नाम दिया जाता।

जब तक गोरों का आगमन हुआ, तब तक काबाका म्वांगा ने अपने मेंगो पैलेस को मुन्योनो में विक्टोरिया झील से जोड़ने के लिए एक मानव निर्मित झील परियोजना, काबाका झील शुरू कर दी थी। यह उनके व्यक्तिगत अवकाश के हितों के लिए नहीं था क्योंकि कुछ लोगों ने इसे गलत तरीके से प्रस्तुत किया है। यह सैन्य रणनीतिक सोच की पहचान थी। उसकी नौसेना आसानी से आगे बढ़ेगी और राज्य की रक्षा करेगी। आज की कारों और विमानों के बिना, परिवहन का सबसे आसान और तेज़ तरीका पानी था। जब तक वह बाधित हुआ, तब तक काबाका की झील नदीबा तक पहुंच चुकी थी।

ऐसे सैकड़ों उदाहरण हैं जो हम यह प्रदर्शित करने के लिए दे सकते हैं कि अफ्रीकी समाज उपनिवेशवाद से बहुत पहले विकसित हुए थे और यह अधिकांश अफ्रीकी समाजों के लिए सबसे अच्छा नहीं था और यह आज भी सबसे अच्छा नहीं होगा। इसने उन समाजों को बाधित कर दिया जिन्होंने सहस्राब्दियों से ऐसी प्रणालियाँ बनाई थीं जो उनके लिए काम करती थीं। इसने ऐसी अवधारणाएँ प्रस्तुत कीं जिनके कारण वह विनाश हुआ जो हम आज भी देख रहे हैं। यदि अफ़्रीकी कुछ ऐसा चाहते हैं जो अतीत में काम करता था, तो उन्हें उपनिवेशवाद से पहले जो काम करता था उसमें घुलना-मिलना होगा, लेकिन संसाधनों की चोरी, बांटो और राज करो और उपनिवेशवादियों के सभी चालबाज़ियों की ओर नहीं लौटना होगा।

लेखक एक संचार और दृश्यता सलाहकार हैं। djjuuko@gmail.com

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