युद्ध और निराशा के युग में खुशी चुनना – आज अल्बर्ट कैमस का क्या मतलब है

उनकी मृत्यु के पैंसठ साल बाद, कैमस का बेतुकापन का दर्शन आज की दुनिया में विशेष रूप से प्रासंगिक लगता है, जहां अनिश्चितता और अराजकता सर्वोच्च है। रूस-यूक्रेन और मध्य पूर्व में संघर्ष, गाजा में अस्पतालों पर बमबारी और बच्चों की हत्या और अफगानिस्तान में महिलाओं के उन्मूलन को ही लें। इतनी दूर क्यों जाएं? भारत में, कोलकाता में ड्यूटी पर एक डॉक्टर के साथ क्रूर बलात्कार और हत्या अस्तित्व की यादृच्छिकता और बेतुकेपन को रेखांकित करती है। अगर वह उस दिन काम पर नहीं गई होती तो क्या वह अभी भी जीवित होती या न्याय की मांग करते हुए तख्तियां लिए हुए कोई अन्य महिला शिकार बन जाती?

ऐसी दुनिया में जहां जीवन में अर्थ ढूंढना मुश्किल है, कैमस का दर्शन एकमात्र ऐसा आधार हो सकता है जो व्यक्ति को शून्यवाद – यह विश्वास कि जीवन का कोई अर्थ नहीं है – के आगे झुके बिना आगे बढ़ने की अनुमति देता है और जीवन को उसके सभी रंगों, यादृच्छिकता में अपनाता है। , अराजकता, ख़ुशी और गर्मजोशी का संक्षिप्त अंतराल, और त्रासदी।

एक सिसिफ़ियन अस्तित्व

अन्य लोगों की तरह, मेरा परिचय कैमस से उनके मौलिक कार्य, द मिथ ऑफ सिसिफस के माध्यम से हुआ था, जहां उन्होंने ग्रीक पौराणिक आकृति का उपयोग किया था, जिसे मौत को धोखा देने की सजा के रूप में एक पहाड़ी पर एक चट्टान को लुढ़काने की सजा दी गई थी, ताकि वह अनंत काल के लिए वापस लुढ़क जाए। मानवीय स्थिति की बेरुखी को दर्शाने के लिए। जबकि शून्यवादी जीवन की निरर्थकता को रेखांकित करने के लिए किंवदंती का उपयोग करेंगे, जहां हम समय के अंत तक दिन-ब-दिन निरर्थक काम करते रहते हैं, कैमस का मानना ​​​​था कि सिसिफस ने अपने भाग्य को गले लगाकर और बोल्डर को आगे बढ़ाते हुए अपनी सजा को पलट दिया। -पर दिन बाद भी वह जानता था कि उसकी सारी मेहनत व्यर्थ थी।

“ऊंचाइयों की ओर संघर्ष ही एक आदमी के दिल को भरने के लिए काफी है। किसी को सिसिफस के खुश होने की कल्पना करनी चाहिए,” कैमस लिखते हैं। इस अवज्ञा ने उन्हें अन्य अस्तित्ववादी समकालीनों से अलग कर दिया। उन्होंने तर्क दिया कि मनुष्य को दोनों की बेतुकी बातों के बावजूद प्रामाणिक रूप से जीना जारी रखना चाहिए, अंततः अर्थ खोजने की आशा छोड़ देनी चाहिए या इन सभी की निरर्थकता पर निराशा होनी चाहिए।

एक सुखद मृत्यु

कैमस का अधूरा उपन्यास, एक सुखद मृत्यु1930 के दशक की शुरुआत में लिखी गई लेकिन मरणोपरांत प्रकाशित हुई, यह पता लगाती है कि क्या एक बेतुकी दुनिया में कोई खुश रह सकता है, खुश रहने और मरने का क्या मतलब है, और क्या पैसे से खुशी खरीदी जा सकती है। इसका उत्तर यह है कि व्यक्ति को “खुशी चाहिए” क्योंकि कैमस का मानना ​​है कि खुशी कोई आकस्मिक उपहार नहीं है बल्कि एक सचेत कार्य है। उनका तर्क है कि एक बेतुकी दुनिया में रहने से व्यक्ति को कुछ भी करने, हत्या करने की आजादी नहीं मिलती है, बल्कि सीमाएं और जिम्मेदारियां आती हैं जिनके माध्यम से कोई अर्थ पैदा कर सकता है।

लेकिन सुखी जीवन और, संक्षेप में, सुखी मृत्यु का क्या मतलब है? कैमस स्पष्टता की खोज का समर्थन करता है – जीवन की बेतुकीता की एक निर्विवाद स्वीकृति, क्योंकि बेतुकी बातों को नकारना या झूठी निश्चितताओं में सांत्वना तलाशना किसी की स्वतंत्रता के साथ विश्वासघात है। प्रामाणिक रूप से जीने का अर्थ है जीवन की अराजकता का डटकर सामना करना, और फिर भी जानबूझकर खुशी को चुनना।

“मेरा विश्वास करो, महान पीड़ा, महान अफसोस, महान स्मृति जैसी कोई चीज़ नहीं है… सब कुछ भुला दिया गया है, यहाँ तक कि एक महान प्रेम भी। यही जीवन के बारे में दुखद बात है, और यही इसके बारे में अद्भुत भी है। चीज़ों को देखने का केवल एक ही तरीका है, एक ऐसा तरीका जो समय-समय पर आपके सामने आता है। इसीलिए आख़िरकार आपके जीवन में प्यार होना, एक दुखी जुनून होना अच्छा है – यह आपको उन अस्पष्ट निराशाओं के लिए एक बहाना देता है जिनसे हम सभी पीड़ित हैं,” वह लिखते हैं एक सुखद मृत्यु.

कैमस भी विद्रोह की वकालत करता है। में विद्रोहीउनका तर्क है कि विद्रोह केवल एक राजनीतिक कार्य नहीं है, बल्कि एक अत्यंत व्यक्तिगत कार्य है – जीवन के अन्यायों को निष्क्रिय रूप से स्वीकार करने से इंकार करना। यह विद्रोह बेतुकेपन तक फैला हुआ है; जीवन की निरर्थकता के सामने प्रामाणिक रूप से जीने का चयन करके, व्यक्ति एक प्रकार की अवज्ञा का दावा करता है जिसे कैमस स्वतंत्रता का उच्चतम रूप मानता था।

प्रश्न बना हुआ है: क्या कैमस की मृत्यु “खुशहाल” हुई? हालाँकि हम उन अंतिम क्षणों में उनके निजी विचारों को नहीं जान सकते हैं, हम उनके लेखन से यह अनुमान लगा सकते हैं कि उन्होंने संभवतः अपने जीवन को महत्व दिया था। कैमस का दर्शन अमरता या पूर्णता की मांग नहीं करता। इसके बजाय, यह सार्थक ढंग से जीने के प्रयास का जश्न मनाता है, भले ही समय कितना भी छोटा क्यों न हो।

aishwarya.khosla@ Indianexpress.com