राय: राय | ताबिश खैर, साहित्य, और ‘बिहारी’ होने का क्या मतलब है

(विकिमीडिया के माध्यम से, अभिनूर सिंह आनंद द्वारा, पटना की एक सड़क पर चलता हुआ एक आदमी)

भारतीय कल्पना में बिहारी होने का क्या मतलब है? क्या इसका मतलब यह है कि आप एक अशिक्षित, गरीबी से त्रस्त मजदूर हैं, जो महामारी के दौरान अपने घर वापस जाने के लिए कुछ भी नहीं कर रहे हैं? gamcha और एक विषम रूढ़िवादिता का वजन? एक बिहारी की मीडिया-संचालित छवि पर विचार करें: दुर्भाग्यपूर्ण मजदूर मुंबई या चेन्नई, या पंजाब या कश्मीर जैसे शहरों से बाहर निकल रहे हैं, उनके संघर्ष अखबारों में छप रहे हैं। अदृश्य कार्यकर्ता राजमार्ग पर नंगे पैर चलने पर ही दिखाई देता है।

या क्या इसका मतलब यह है कि आप स्वाभाविक रूप से परिष्कार की उन परिष्कृत ऊंचाइयों तक पहुंचने में असमर्थ हैं जिन्हें एक दिल्लीवासी या मुंबईकर मानता है कि उसने इतनी शालीनता से हासिल किया है?

इस व्यंग्यचित्र का शिकार होने के बाद, मैंने अक्सर “तारीफ” को मुस्कुराहट के साथ सुना है: “ओह, लेकिन आप अन्य बिहारियों की तरह नहीं हैं।” अज्ञानी लोगों, अप्रत्यक्ष अनुमोदन के लिए धन्यवाद।

सच कहूँ तो, यह एक-आयामी कथा एम्बेसडर कार जितनी ही पुरानी है। बिहार में ऐसे लोगों को पैदा करने की एक उल्लेखनीय आदत है जो साँचे को तोड़ते हैं और साबित करते हैं कि परिष्कार या बुद्धिमत्ता आपके जन्म के भूगोल के बारे में नहीं है, बल्कि आपके दिमाग की चौड़ाई के बारे में है। ऐसे ही एक व्यक्ति हैं बिहार प्रवासी और प्रसिद्ध लेखक ताबिश खैर, जो डेनमार्क के एक छोटे से शहर में रहते हैं। बेशक, ताबिश संकीर्णतावाद से अछूता नहीं रहा है। एक प्रवासी बिहारी के रूप में, उन्हें अपने हिस्से की सूक्ष्म आलोचनाओं और पूर्ण पूर्वाग्रह का सामना करना पड़ा है। लेकिन रूढ़िवादिता के बोझ तले दबने के बजाय, उन्होंने इसे अपनी किताबों के लिए ईंधन में बदल दिया। भारत और डेनमार्क दोनों में 25 वर्षों में लिखी गई उनकी कविताओं और उपन्यासों का संग्रह धूर्त हास्य, कटु टिप्पणियों और तीखी आलोचनाओं से भरा हुआ है, जो दुनिया को किसी कमतर आंके गए व्यक्ति की आंखों से देखने से आते हैं।

1966 में जन्मे, ताबिश एक प्रसिद्ध लेखक हैं, जिनके उपन्यास, कविता संग्रह और अकादमिक अध्ययन में विविध प्रकार के काम हैं। उनके उल्लेखनीय उपन्यासों में शामिल हैं मिशनरी स्थिति से इस्लामी आतंक से कैसे लड़ें (2014), बस एक और जिहादी जेन (2016/17), के रूप में भी प्रकाशित Jihadi Jane भारत में, और खुशियों की रात (2018)। उनके कविता संग्रह शामिल हैं जहां समानांतर रेखाएं मिलती हैं (2000) और कांच का आदमी (2010)। एक शिक्षाविद के रूप में, उन्होंने उत्तर-उपनिवेशवाद, ज़ेनोफ़ोबिया और भारतीय अंग्रेजी साहित्य जैसे विषयों पर विस्तार से लिखा है, जिनमें उल्लेखनीय कार्य शामिल हैं बाबू फिक्शन, गॉथिक, उत्तर उपनिवेशवाद और अन्यताऔर द न्यू ज़ेनोफ़ोबिया. अब वह एक नया नॉनफिक्शन काम लेकर आए हैं, कट्टरवाद के विरुद्ध साहित्यजो जितना साहसिक है उतना ही सामयिक भी।

कहानियां पहले से कहीं अधिक महत्वपूर्ण क्यों हैं?

एक ऐसी दुनिया की कल्पना करें जहां हर जटिल प्रश्न का एक ही, अटल उत्तर हो। संदेह के लिए कोई जगह नहीं, बहस के लिए कोई जगह नहीं और निश्चित रूप से “वैकल्पिक दृष्टिकोण” के लिए कोई सहिष्णुता नहीं। यह कट्टरवाद मानसिकता की दुनिया है जो जीवन की समृद्धि को एक आयामी निश्चितताओं में समेट देती है। इस्लामवादी विद्वानों द्वारा कुरान की व्याख्या इसका एक उदाहरण है। लेकिन लिखित पवित्र ग्रंथों पर भरोसा करने वाले अन्य सभी धर्मों के बारे में यह सच है। लेकिन अगर कोई मारक औषधि हो तो क्या होगा? साहित्य में प्रवेश करें, सदैव विद्रोही, विचारोत्तेजक शक्ति जो जटिलता और बारीकियों पर पनपती है।

में कट्टरवाद के विरुद्ध साहित्यअपने नवीनतम नॉनफिक्शन काम में, ताबिश खैर ने साहसपूर्वक यह दावा किया है कि साहित्य कट्टरपंथी सोच का अंतिम प्रतिकार है। क्यों? क्योंकि जहां कट्टरवाद संवाद को हतोत्साहित करता है, साहित्य उसे चिंगारी देता है। कहानियों ने हमेशा मानवीय स्थिति के उलझे, अचूक सवालों से जूझने का साहस किया है।

कई दशक पहले, वेल्श कवि विलियम हेनरी डेविस फुरसत के लिए तरसते थे, “यह जीवन क्या है अगर, देखभाल से भरा हुआ, हमारे पास खड़े होने और घूरने का समय नहीं है…”, उन्होंने लिखा। उन्होंने औद्योगिक और कॉर्पोरेट राष्ट्र से पूंजीवादी चूहे की दौड़ में फंसने के बजाय थोड़ा रुकने और प्रकृति के चमत्कारों की प्रशंसा करने का आग्रह किया। तब से, हमारा जीवन और भी अधिक औद्योगीकृत हो गया है। इसके अतिरिक्त, हमारे समाज अब पहले से कहीं अधिक ध्रुवीकृत हैं और हमने अपने स्वयं के छोटे प्रतिध्वनि कक्ष बनाए हैं। हम ऐसे समय में रहते हैं जब कट्टरपंथियों की हमारी कथाओं पर मजबूत पकड़ दिखाई देती है। यहीं हमारा गया वाला आदमी प्रवेश करता है. ताबिश ने हमसे राजनीतिक मतभेदों और वैचारिक टकरावों को भूलकर साहित्य पढ़ने के लिए समय निकालने का आग्रह करने का साहस किया।

ताबिश आगे तर्क देते हुए कहते हैं कि साहित्य हमें धीमे होकर सोचने पर मजबूर करता है। सच में सोचो. यह हमें मीम्स और साउंडबाइट्स की त्वरित-ठीक संस्कृति से दूर ले जाता है और मांग करता है कि हम जटिलता के साथ जुड़ें। और ऐसे युग में जहां हमारा ध्यान रीलों और शॉट्स में मापा जाता है, यह गहन, केंद्रित चिंतन एक दुर्लभ और यहां तक ​​कि एक कट्टरपंथी कार्य बनता जा रहा है।

डिजिटल युग की हताहतें

यह किताब डिजिटल युग के बारे में चेतावनी देने से पीछे नहीं हटती। मुझे आश्चर्य है कि क्या टिकटॉक और इंस्टाग्राम पीढ़ी उनकी बात सुनेगी, लेकिन चिंतनशील साहित्य पढ़ने के पक्ष में कार्रवाई का आह्वान समय की मांग है। कट्टरवाद इस उथली मिट्टी में पनपता है, उसी अल्प ध्यान अवधि और द्विआधारी सोच पर निर्भर करता है जिसे इंटरनेट अक्सर विकसित करता है। लेकिन लेखक इस विचार को बलपूर्वक आगे बढ़ाता है कि साहित्य वह काउंटर-प्रोग्रामिंग है जिसकी हम सभी को सख्त जरूरत है।

ताबिश प्रेरक है. उनका सुझाव प्रतीत होता है कि उपन्यास या कविता पढ़ना केवल शोर से बचना नहीं है; यह इसके खिलाफ विद्रोह है. साहित्य हमें दुनिया को किसी और की नज़र से देखने और विरोधाभासी विचारों को अपने दिमाग में रखने की चुनौती देता है। यह हमारे दृष्टिकोण को व्यापक बनाता है और हमारी आलोचनात्मक सोच को तेज़ करता है। यह बौद्धिक मांसपेशियों का निर्माण करता है जो कट्टरपंथी विचारों के अत्यधिक सरलीकरण का सामना कर सकते हैं।

हम सभी कहानीकार हैं

शुरुआती आधार यह है कि कहानी सुनाना मानव चेतना का अंतर्निहित हिस्सा है, जो व्यापक रूप से स्वीकृत विचारों पर आधारित है, विशेष रूप से इजरायली इतिहासकार और विचारक युवल नूह हरारी द्वारा लोकप्रिय विचारों पर। हालाँकि, यह पुस्तक हरारी के सामान्यीकरणों से हटकर उन अनूठे तरीकों पर जोर देती है जिनसे साहित्य कहानियों को प्रस्तुत करता है।

लेखक का संदेश स्पष्ट है: ऐसे समय में जब त्वरित उत्तर और कठोर विचारधाराएं हावी हैं, साहित्य पहले से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। यह सिर्फ एक सांस्कृतिक कलाकृति या अवकाश गतिविधि नहीं है; यह हमारी सामूहिक कल्पना के लिए एक जीवन रेखा है। यदि कट्टरवाद जीवन को काले और सफेद में बदल देता है, तो साहित्य इसके बीच का गौरवशाली स्पेक्ट्रम है। और यह पढ़ने लायक एक क्रांति है। खैर के अनुसार, साहित्य सोचने का एक तरीका है, कहानियाँ दुनिया को समझने के लिए मनुष्यों द्वारा उपयोग किए जाने वाले सबसे पुराने उपकरणों में से एक है। जो चीज़ साहित्य को अद्वितीय और आवश्यक बनाती है वह यह है कि वह भाषा (इसकी सामग्री) को वास्तविकता (इसके विषय) से कैसे जोड़ती है।

में कट्टरवाद के विरुद्ध साहित्यखैर का तर्क है कि साहित्य हमें भाषा के माध्यम से वास्तविकता और भाषा वास्तविकता के माध्यम से वास्तविकता का पता लगाने में मदद करता है। ये दोनों गहराई से जुड़े हुए हैं, हमेशा विकसित होते रहते हैं और कभी भी पूरी तरह समझ में नहीं आते। ताबिश ने इस दृष्टिकोण को मौलिक रूप से प्रश्न करने वाला और खुले विचारों वाला, कठोर, सरलीकृत मान्यताओं के खिलाफ धकेलने वाला बताया है।

यही कारण है कि साहित्य, केवल अपने सौंदर्य, समाजशास्त्रीय या राजनीतिक मूल्य के लिए नहीं बल्कि अपने स्वयं के लिए पढ़ा जाता है, कट्टरपंथी सोच का मुकाबला कर सकता है। ताबिश खैर साहित्य के अर्थ को फिर से परिभाषित करते हैं, धर्म और कट्टरवाद के साथ इसके संबंधों की फिर से जांच करते हैं, विज्ञान और मानविकी के बीच संबंध पर पुनर्विचार करते हैं, और अंततः साहित्य से मानव जीवन में एक सक्रिय, परिवर्तनकारी भूमिका निभाने का आह्वान करते हैं। अज्ञेयवादी पाठन की वकालत करके, वह निरर्थक व्याख्याओं को चुनौती देते हैं और जटिलता और अस्पष्टता से निपटने के लिए साहित्य की क्षमता पर प्रकाश डालते हैं।

एक स्कैंडिनेवियाई बिहारी

कॉर्पोरेट जगत के पैमाने के अनुसार ताबिश की एक कमज़ोरी है, वह कभी भी ध्यान आकर्षित नहीं करता या प्रसिद्धि की लालसा नहीं रखता। 1990 के दशक में दिल्ली में टाइम्स ऑफ इंडिया के रिपोर्टर के रूप में अपने कार्यकाल के दौरान वह पहले से ही एक प्रकाशित लेखक थे, लेकिन वह विनम्र बने रहे। ताबिश 1990 के दशक के मध्य में भारत से चुपचाप निकल गए और अपने गृहनगर गया के शोरगुल को डेनमार्क के आरहूस की सड़कों पर ले गए। आप सोचेंगे कि हिंदी पट्टी से स्कैंडिनेवियाई शहर में इस तरह का परिवर्तन किसी को सांस्कृतिक मार से जूझने पर मजबूर कर देगा। शुक्र है, ताबिश नहीं, मैं उसे अपना ‘स्कैंडिनेवियन बिहारी’ दोस्त कहता हूं। उन्होंने दोनों दुनियाओं को लिया, उनका सार निचोड़ा और उन्हें अपने उपन्यासों, कविता और अकादमिक कार्यों में डाला।

ताबिश, जो डेनमार्क के आरहस विश्वविद्यालय में अंग्रेजी साहित्य पढ़ाते हैं, एक सर्वदेशीय व्यक्ति हैं, न कि उस तरह का सर्वदेशीय व्यक्ति जो अपने इंस्टाग्राम बायो पर लंदन या न्यूयॉर्क का पता दिखाता है। सर्वदेशीयवाद की उनकी परिभाषा ताज़गीभरी सरल है। यह इस बारे में नहीं है कि आप कहां रहते हैं, बल्कि यह है कि आप कैसे रहते हैं, आप अनुग्रह और सम्मान के साथ विभिन्न दुनियाओं में कैसे रहते हैं। एक आदमी समान रूप से घर पर गया की चाय की दुकान में चाय पी रहा है या डेनिश अकादमी का भ्रमण कर रहा है।

तो, अगली बार जब कोई बिहारियों को धोखा देने की कोशिश करे, तो बेझिझक खैर का नाम हटा दें। उन्हें बताएं कि गया के एक छोटे शहर के लड़के ने न केवल इस रूढ़ि को तोड़ा, बल्कि इसे खत्म भी कर दिया।

(सैयद जुबैर अहमद लंदन स्थित वरिष्ठ भारतीय पत्रकार हैं, जिनके पास पश्चिमी मीडिया के साथ तीन दशकों का अनुभव है)

अस्वीकरण: ये लेखक की निजी राय हैं